孝道与中国文化

吴 森

引　论

从本文题目的提示，本文主要的目的，就是要研究「孝道」和「中国文化」的关系。「关系」一词，也可能提示不少的关系方式。我们举例子来谈谈，便可以发现这一词可以包括「数学关系」，「物理关系」，「心理关系」，「自然关系」，「社会关系」，「文化关系」，甚至「形面上的关系」。在这几个例子当中，形而上的关系看来是最可敬佩的了。但这关系只不过是空洞的推想和抽象的观念。至于其它的关系也不过是专门化或简单化，并没有一种关系可以联系「孝道」和「中国文化」。本文作者的观点，「孝道」和「中国文化」之间的关系，应当是很有质量的。「质量」一词所启示的至少有三：第一是价值的重要性，第二是大量的包括性，第三是活力的功能性。只要具有这三种质量的关系性，「孝道」和「中国文化」的关系，便可以慢慢的适当的建立了。

现在，本文最主要的问题是：「孝道」是甚么？看来，不少对中国文化有亲属感的中国人便可以对这问题给予回答。其中一个答案是：「孝道」就是中国文化的根本。另一个答案就是：「孝道」是中国文化的独特产儿。这两个答案看来没有错失，但没有清晰和实在的解释。这一来，本文作者只好从对中国文化的探究来获得对「孝道」的了解。首先，我们要把中国文化和「孝道」有关的特性给予清晰的阐述。然后，我们要从新解释「孝道」的含义。最后，我们便要探究「孝道」和「中国文化」究竟有甚么关系。

中国文化的重要特性

中国文化中有价值而且和「孝道」很有关系的特性，就是这文化的艺术性。这方面的文化认识已获得国际学者们所肯定。在半世纪以前，美国学者乔治罗利（George Rowley）在他所著的「中国绘画理论」的序文，对中国文化特性有所述：「中国人对生活的视察没有宗教性，没有哲学性，也没有科学性，但只有艺术性。」(注一)这一位学者所说也非常实在和正确。可惜的是，他并没有对「艺术」一词给予解说。事实上，这一位学者之后，也没有其它学者给「艺术」赋予解释。这一来，本文作者便要对「艺术」一词给予探索和理解。探索和理解的方法，主要的就是，把「艺术性」和「科学性」作一个分析的比较。

科学性的基本兴趣主要是对自然实物观察和了解。但艺术性的基本兴趣是在欣赏和创造。科学目的在求真而艺术目的在求美。至于操作的方法，两者也不相同。科学性的方法，注重逻辑性的分析和因果性的实验。艺术性的方法，主要是用直觉和感受性。至于两者题材的内容，也有很大差别。科学的内容，主要是实在性和合理性的题材，但艺术的内容，不必是事实，也不必要合理。至于操作的过程，两者也不一样。科学性的操作，便要遵守本来的定义和跟随实验的次序。但艺术的操作，可以对这些全不理会。艺术家的操作，就是创作。创作之外,还有对模特儿和自然物的模仿。至于他们的功能，两者的差异都很大。科学的功能在知识和技术的建立，但艺术的功能，就是修养情操或人格的培养。

一般来说，现代西方文化是科学性的，而中国文化仍然是艺术性。中国文化的艺术性还包含着一切通俗生活的质素。从比较文化角度来观察，中国文化最显著的特性就是艺术性。这艺术性仍可以给其它方面的文化指导或控制。艺术性和中国文化最大的关系，就是艺术给与道德的极大影响。中国的道德，多年来给艺术性的功能支持和表扬。而艺术性的功能，也能给「孝道」创生和助其成长。

从本文作者的观摩和探究，中国文化的道德具有四项特性：(一)艺术特性。(二)人文特性。(三)自我修行性。(四)运行和谐性。第一项特性已在本文有所解释。第二项特性和第一项有联系，但也和本文主旨有关系。中国道德的人文性很可以和传统西方的道德作对比。(注二)在传统西方文化，道德至上的权威就是上帝或就是神圣者。所有的道德规律建立于神的意旨中。但在中国文化，极端的道德权威，仍然是人文世界。看来就是，中国文化的道德性超越了神的世界和宗教的世界。换句话说，在中国文化，道德的实践，并不是追随上帝的权威，而是只要追随人文的感觉性和人情性。这一来，中国文化的「孝道」，就是自然界人情对父母的表达。这一表达，并不须要倚赖神的权威或上帝所支持的。至于第三项道德特性，自我修行性，看来是民主的方式。「自我修行」所提示，不是要摆脱政治方式或社会方式，而是提示要摆脱倚赖上帝或神灵的权威。这一项「自我修行」，实在是传统西方文化所缺乏的，因为他们的传统一向都是倚赖上帝或神灵来指导行为。看来，这个「自我修行性」实在就是「人文特性」的另一面。这一特性词的含义，不在排除他人的支持，而是排除上帝和神灵的权威而已。至于第四项，「运行和谐性」，价值也非常重要。「运行」，是实在的变迁。在变迁的过程中，「和谐」就是「运行」要遵守的理想。这一特性，实在就是中国文化含有艺术性的道德运行。这道德运行的旨趣，就是要表扬文化思想的多种接纳性和接纳后的和谐创建性。这一特性，实在就是社会生活好好的基础。

总括来说，中国文化的特性极多，我们不能一一列举。在本文的建立，我们只要选录和「孝道」有关系的特性。和「孝道」有关系的，最主要的是「艺术性」，其次便是「自然人文性」，再其次便是「人文道德性」。其实，「孝道」便是这些文化特性的产物，但「孝道」本身，也是中国文化的一项特性。

「孝道」究竟是什么？

上文对中国文化特性已有简单的阐述。现在要顺着本文的旨趣提出一个主要的问题。这主要的问题就是：「孝道」是甚么？这问题看起来就是文字简单而意义通俗，也可以用各种不同的解释来创制各项不同的问题。不过，我们可以给这问题一点限制来便于讨论。这一点限制，就是把「孝道」限于它和中国文化的关系。换句话说，我们可以创一个比较专门性的问题，对原来意义通俗及多元性的问题可以置诸不理。这一个专门性的问题就是：「孝道」在中国文化的地位究竟是甚么？这一问题可能就是和本文旨趣极有关系的问题了。给这问题的回答可能不少。一个自然流露的答案就是：「孝道」是一种自然性的人情。但这一个自然性答案还未达到答案的目的。自然性的人情实在有很多种，这答案对「孝道」的特性也置诸不理了。那么我们也要重新发表另一个问题。这个问题就是：「孝道」在中国文化中最独特的性质究竟是什么呢？一个恰当的答案就是：在中国文化中的「孝道」，就是个人对父母的自然人情。这一个人情包含着特殊的感觉性，对人爱护的人情性，甚至于态度诚恳的敬畏性。事实上，这些人情性就是个人对父母的自然意识。但是，这些人情，在中国文化中，绝不是上帝或神灵权威者所创建的。这一来，我们可以说，这些人情，极富有人文性的。因为这些人情，只是人所创立的吧。

上文已对自然性有所阐述，现在应阐述文化性了。从文化的立场来说，「孝道」实在是中国道德的根本，也许就是中国道德的先进方式。这一来，我们在阐述「孝道」之前，也应当根据道德来发表一个简单的问题。这问题就是：道德是什么？这问题看来极简单，但它的答案可能极复杂。在目前的西方世界，有人认为道德的根源是理性，也有人认为是感情，更有人认为道德的理想是博爱。此外，当然还有很多其它的答案。但是，我们回到中国文化，道德就是人和人间关系的价值判断。所谓「孝道」，就是人际系价值判断之一。一个独立的「个人」，和他人的关系实在有很多不同的方式。举例来说，可以有和朋友的关系，和兄弟姊妹的关系，和叔伯婶娘的关系，以至和疏远亲戚的关系。但这些关系当中，没有一种关系可以和儿女对父母的关系可比。这一来，我们便知道，「孝道」就是一种极有价值的人与人间的关系，因而其实的道德意识和旨趣便跟从这「孝道」来发展。所以在「孝经」一书中，孔子曾说：「孝道，就是道德的根本。」(注三)这一个说法很有意义，但我们先要对「孝道」的实践有真正的了解。

我们如要谈「孝道」和人间生活的关系，实在很不简单。我们现在正要给关系阐晰析要把题材简单化，首先便要探究「孝道」在人间生活如何实践。答案就是，「孝道」和其本身实践，最有关系的是家庭生活。家庭就是中国社会中极为重要的因素。从自然角度来说，家庭的成立，先于社会，先于国家。我们要建设一个和平的国家或创立一个清静和平的世界，首先便要有家庭秩序适当的融合。至于在同一家庭内的人际关系，中国人极注重儿女和父母的关系，尤其是注重儿女对他们父母的敬和爱。这一来，中国人的家庭生活，就是「孝道」实践的生活。中国家庭，从古至今，都由「孝道」的反省活力所统驭。除了给家庭生活统驭之外，「孝道」也很有力量而影响中国文化的社会生活及各种文化活动。这一来，「孝道」不单是道德的基础，而且是中国文化活力的先进者了。

「孝道」和「中国文化」

这一节，其实，就是上一节的继续。上一节的主要项目就是谈论「孝道」在中国文化的地位。简单的问题方式就是：「孝道」的地位是什么呢？上一节给这问题的答案就是：「孝道」是中国道德的根本，也许是中国道德的先进者。这一答案已经对「孝道」和「中国文化」间的关系有画龙点睛的提示。现在这一节只是继续我们的观摩和探索。

首先，我们观摩所得，「孝道」和「中国文化」之间的重要关系，就是它们的「相互创建」。「孝道」并不由上帝或神灵所创建，而是由中国文化的人民所创。在传统的西方文化，一般道德教训都是由上帝和神的提示。但在中国，所有的道德教训都不过是人本身的产品。人本身产品的开始，也就是中国文化的开始。开始的时候，做儿女的人情就是要敬爱父母。这些人情，就是「孝道」人情。这些人情更发挥教育功能来创建家庭生活，社会生活，甚至文化生活。这一创制方式，看来是对最初创始的自然动作的一个反应。这一来，我们可以说，「孝道」和「中国文化」的关系就是相互主观和相互客观的方式。也就是说，两者可以同时做主动，也可以同时做被动。在这相互创建的过程，「孝道」和「中国文化」只好相互和谐，甚至互相合并了。

现在我们也要探索另一关系。这关系在世界上是非常独特的。在传统的西方世界，宗教很有价值，而且是文化的必需品。但在中国文化当中，根本没有什么正式宗教。从通俗常识来看，传统中国有三宗教：儒教，道教，和佛教。可是，从观摩和探索，孔子富有自然性和人文性。他不是神，不是上帝。他也自称「未知生，焉知死？」「未能事人，焉能事鬼？」这一来，儒家不是一个宗教了。至于「道教」，根本不是什么宗教。老子和庄子的学说并没有给一般人的行为加以缚束，而只是见解的表扬。(注四)那么，佛教又是什么呢？始祖佛陀，不是神，不是上帝，只是一位人对世界有所领悟。根据佛学的观念，任何人都可以经过领悟而成佛。我们要是把佛教和其它宗教（如基督教）相比，佛教简直不能算是宗教了。这一来，我们便面临一个很大的疑问：中国文化是不是没有宗教呢？对这问题的回答，也可以包括「肯定」和「否定」两项答案。肯定的答案只是对一事物的实在性再加以肯定，而否定的答案其实就是转移方向来肯定另一事物。在这里，「另一事物」就是「孝道」。「孝道」在中国文化正是要取代宗教的地位了。

到了这里，我们面临新的问题了：为什么「孝道」可以取代宗教的地位呢？什么因素能令「孝道」转变成宗教呢？我们要获得适当的答案，先要探讨宗教的特性和宗教文化之间的关系。从本文作者的观点来看，宗教的精神具有三大特点：第一特点，是对超越实体的探索。第二特点，是对神圣长寿的祈望。第三特点，是对人或鬼神建立适当的关系。至于「孝道」能取代宗教，就是因为它举着这三项特性而自然成长了。第一特点就是直觉意识和形上的探究。第二和第三是人文自然的心理方式。至于第三项特性，就是要用探索机会来和接近的人建立关系，这是一项独特的心理活动。在中国文化之内，人和鬼神都属于人间的世界。所以第三项特点可以从而建立。至于第二项特性，对长寿的祈望，看来实在不简单，将在下一段给与解释。

在中国的伦理学，「孝道」的主要意义不限于个人对一同生活的父母的敬爱。这「孝道」的意义敬爱所及的人，还要包括已死的父母亲和过去很久的祖先。除此之外，「孝道」还包含着一种心理的功能来使孝道的实践人不必怕死。事实上，在整个世界，人类的死亡就是要成立宗教的主要原因。要是人类可以长寿而不死亡，可能根本没有宗教的创建。正因为「死亡」是完全不能避免的事实，要是没有宗教这一类的文化项目，一般人便不能过平静的和舒适的生活了。在上文已提及，「孝道」功能可以减轻一般人对死的恐惧。不过，这一功能的实践并不是绝对的。在中国的文化里，要克服死亡恐惧的第一个步骤便是要生一个男孩子，又更希望这男孩子持续来生产男性的下一代。根据中国文化的价值观，只有男性才可以获得家庭生活的持续，这实在是男性中心社会的重要观念。因此，在中国社会里，家庭生活就是要以诞生男孩子为主要的目的。为了男孩和男性的下一代，这做父亲的就算快要死亡也没有什么恐惧。这个家庭生活的持续实在就是「孝道」实践的生活。有了孝道意识的助力，家庭生活的功能集中在诞生男孩和男性的下一代，由此而寄望于永生或长寿的境界。这一来，我们可以下一个结论，「孝道」在中国文化，就是要实践它的宗教功能。但这宗教功能的实践，只不过是自然性，人文性，和艺术性罢了。

结　论

这一篇文最主要的目的就是要阐述中国文化一项特性。这一项特性就是「孝道」，是别的文化从来没有的「孝道」。此外，这一项特性是自然性、人文性、和艺术性的质素。它的出生地点，生长地带，以及成熟后稳定所居的地方，都是同一地点——人间世界。这实在是中国文化所创建的。「孝道」本身，就是中国文化多元的质素了。在这里，我们可以下一个简单结论：「孝道」和「中国文化」之间的关系，就是两者「互相创立」。

本文的作者曾经是「孝道」的实践者。他也是「中国文化」的成员和学者。(注五)当他获得文学士的时候，香港德明中学给予聘请，执教中国文学。(注六)文学的题材也包括「孝经」一书。这一本「孝经」，在中国文化占有极重要的地位。本文作者在德明执教只有一年便离港到美国留学去。但「孝经」一书，还给他不能磨灭的印象。(注七)

可惜的是，在现在的世界，「孝道」和「中国文化」没有如前的紧密的关系了。这也许是世俗现代化的影响。在现代化的过程，只有物质科学和工商业的发展有所进展。「孝道」已经为一般人冷淡地忽略了。要是我们要维持传统道德的旨趣，「孝道」应从教育方式重新创建。只要有适当的教育，「孝道」和「中国文化」可以持续它们本来相互的创立，从而建设理想的将来。

注　释

(一)乔治罗利着：「中国绘画理论」（一九四七），第三页。

(二)这一篇文用比较文化方式来给予中国文化和传统西方文化的比较。在现代世界，西方文化也比较和中国文化接近了。

(三)这里所引的，是孔子和曾子对话时所说的。

(四)「道家」一词所指，是老子和庄子的思想。「道教」所指，是一个宗教性的团体，这团体没有什么组织，更没有什么文化的权威。

(五)本文作者曾出版不少论中国文化的文章。最近他更忙于写作「中国文化反省」一书。这书不久便可面世。

(六)这教书的席位是在香港德明中学。这中学对中国文化极为关注，而「德明」实在是孙中山先生的另一名字。

(七)「孝经」是十三经之一。这书被称为「经」，就是获得超越性的支持。

附言：

吴森教授这篇《孝道与中国文化》正好补足了他的老师唐君毅先生《为中国文化敬告世界人士宣言─我们对中国学术研究及中国文化与世界文化前途之共同认识》一文里没有提到“孝道”之处。

北美比较中西哲学文化电子期刊《广大和谐》同步刊登了这篇文章，并且还有英文版本，网友有需要的可去阅读。FILIAL PIETY AND CHINESE CULTURE
    吴森教授这一篇文章可与他的《情与中国文化   吴森》一文对照去读，相信定能对中国文化的内核有更深入的了解。