从良知而行

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2007年4月13日河南漯河职业技术学院     

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(掌声中上台) 谢谢,各位领导,主任,各位老师,各位同学,各位朋友,包括我的男朋友跟女朋友:(众笑,鼓掌)大家下午好。(鼓掌)
  
我刚开始讲话,就有了三次鼓掌,漯河的朋友是这么热情?(鼓掌)如果我以后要移民——因为听说台湾已经不适合人居住——我一定移民到漯河来。(鼓掌)大家不要太高兴,我到每个地方都这样讲(众笑),不过我今天讲的是真的(鼓掌),虽然以前每一次讲的也都是真的(众笑),因为我最喜欢的就是人与人之间这样的和谐,这么相亲相爱、互相关怀,从刚才各位的掌声我就可以发现,今天我们的演讲一定非常成功。(鼓掌)演讲的成功不全是因为我会讲,而是因为各位也要会听,或许不一定真的会听,至少表面上会鼓掌(众笑),这样一方面让我心里高兴,另一方面我也觉得责任重大,我一定要好好讲,努力讲,认真讲,我要讲出我最好的献给各位!(鼓掌)
    
不过,今天所定的题目有一点问题,这个题目不是我定的,是别人帮我定的,让我来讲什么「传统文化和美德建设」。这个题目可能让一些人不想来听,所以今天只来了七八百人,如果题目换一换,可能会来七八千人。这个题目太形式了,太硬了,带点迂腐,带点封建。因为这个题意好像是说「我们应该弘扬传统文化来培养自己的美德」,或者「培养美德来代表我对传统文化弘扬政策的支持。」虽然这样也没有错,但还不是很精到。怎么样才算精到呢?须知:美德教育,培养一个人的美德,本身即是目的;培养美德不是为了要弘扬传统文化,更不是为了要配合政府政策。要有美德很简单,就是:「你应该怎么做人就怎么做人,你就是一个有德的人。」
     
这句话很经典,我再说一遍,「你应该怎么做人就怎么做人,你就是一个有德的人。」(停顿)听到经典的语言,应该鼓掌。(笑,鼓掌)而一个文化之所以称为文化,传统之所以称为传统,尤其是中国的文化传统之所以源远流长,就是因为他本来就教我们应该怎么做人,所以我们要做一个有德的人,不一定是要继承传统文化,不一定是要发扬传统文化,而乃是我们传统文化本来就是一个有德的文化,而这个所谓有德的文化也没有特别的地方,就是它教我们知道应该怎么做,鼓舞我们这样做去。所以这个题目最后也并没有错,也很精当。
  
那我们怎么做,才算「应该」,怎么做才是有德呢?有德无德谁来判断呢?是不是遵照中国的传统文化来做就是一个有德者,如果遵照西方文化或者印度文化来做,是否就不算一个有德者呢?所以在这里,我们首先要探讨一个问题,什么叫做有德,如果我们不能判断什么是有德,你怎么知道自己这样做是有德,那样做是无德,又怎么判断别人哪样做是有德,那你又凭什么去修养,使自己有德?又应以什么态度来面对自己的文化传统?我们今天先从「判断有德无德的标准」谈起。
    
我们说「有德」,就是「有道德」。「道德」这个词语,现代人听起来都很害怕。为什么会怕呢?因为认为它好像一个枷锁,一个拘束,好像让人不自在,是一种胁迫。甚至有人说,它是吃人的,它是一种摧残人性的东西。所以现代许多人对「道德」这两个字深恶痛绝,至少是不怀好意。因此,今天我们有必要先来了解「道德」的意义。照中国人用词的方式,我们可以望文生义,看到一个文辞就想到它的意思。所谓「道德」,就是「行道有得」。那么什么是「道」,「道」在哪里,你可以去「行」之而有「得」?
     
我们且先看「道」这个字的构造,有一个「首先」的「首」,就是「元首」的「首」,首就是头,本是指「人的头」。「首」是象形字,就是一个人的侧面,像我偏过脸来,上面几根头发,你画出来就是「首」,(辅以身体语言,问),像不像?(众笑,鼓掌)修辞学上的借代格就是以局部代整体,「首」就代表一个「人」。旁边加上一个走之旁,表示走路。所以「道」的意思就是「人行道也,人所行也」。人所走的路就是道,我们一般说「道路道路」,人所走的路叫做「道」,我们引申为「人应该走的路。」
     
为什么能够这样引申呢?因为「道路」原来就是从这里通往那里的交通管路,而这个「道」有一个特色,它是「一条通」的意思。如果是十字路、四条通,叫做「衢」,所以「通衢」就是交通要道。要是九条通,就叫「逵」。而「道」就是「唯一的路」。从现实的「道路」,引申为天下的事情,都有它从这里到那里的规则,而规则往往是有其固定的程序,我们就加上一个「理」字,叫做「道理」。什么是「理」?一个「玉」字旁,加上一个「里」字,这个「里」是注音,「玉中的纹路」叫做理。普通的石头我们看不到里面的纹路,只有玉是透明的,我们可以看到里面的纹路,那一种「清楚明显」的纹路叫「理」,所以我们也叫「理路」。「道」和「理」放在一起,我们就更加明白,任何事情都有它一定要走的路,都有它的「道理」。
     
说「行道有得」,既要行道,「人生之道」何在呢?中国的传统典籍中,有两种说法:一是中庸,一是孟子。
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天下最高的的道理,我们称为「天地之道」,简称「天道」,就是宇宙的规律。人既生在宇宙之间,「天地之规则」同时也应是我们人生必须依照的规则,所谓「以天道规范人道」。所以《中庸》上说:「天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。」天地宇宙的最高的原理原则,在你生成的时候,已经放在你的生命当中,成为你生命的特质,这叫做「性」,所谓「天命之谓性」。率者循也,你遵循你的人性,也就遵循天性、遵循天道,遵循从天道而来的人性而行,就是「人之道」,所谓「率性之谓道」。但一般人往往不能按照广大的、客观的、光明的天道而坦然明白而自然实践,所以必须要「教」,必须要有所修养,叫做「修道之谓教」。所以「教」的最初意思,认为教育的最高目的,是要一个人能依照本性而行,回归天德。总起来叫做「天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教」。
    
在这里,道是天理,是客观的,道是绝对的。依照绝对而客观的天理而行,谓之「行道」,德者得也,如果行道而有所得,那么就是有德的人。所以道德不是古圣先贤规定的,道德不是老师教的,也不是父母希望的,道德是如果他想成为一个真正的人,就必须依照「天道之所命」「人性之本然」而走他的人生之路。如果不行道,没有德,我们就可以说他违背天理,没有尽到人生的本性,他就不能成为一个「人」。所以,道德是为自己的本份而做的,孔子所谓「古之学者为己,今之学者为人」。
    
「古之学者」意思就是理想中的学生、理想中的君子,是为了自己生命内在的本性而做而学而成;「今之学者」是指现在受教育的人,他不是为了自己生命的本性而做人,而是为了别人看,比如迎合师长的要求,迎合父母的期待,迎合社会的规范,想着别人一直在看着我,我就要做给他们看,这叫做「为人」。
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所以「道德」本来并不可怕,道德也不是来规范你,限制你,道德是让你的生命顺其本性很自由的自然的开展。假如你不能够认识道德的这种意义,那么一旦想成为有德的人,每个人都好像担了千斤重量一样,而且觉得绑手绑脚,只为做个好样子给人家看,像这样子了解道德是错误的。所以刚才我才说,我们要做一个有德的人,或者我们要弘扬中国文化,其实只有一个要点,就是我们按照本性,应该怎么做,我们就怎么做!(鼓掌)
     
依照中庸所说「天命之谓性,率性之谓道」,如果我们遵照天性而行,就是我有德了。如此看来,要做一个有德者,岂不是很简单么?不过,这样讲,表面像是简单了,其实其中还是有不很透澈的地方。因为,我们的本性何在,我应该怎么做?我能够真切的知道么?我们的本性既来自天命,则我们必须了解「天道天德」,才能了悟人的本性,而天道高远,天命渺茫,如何了悟?不了解天道天命天性天德,你怎么走出你的人德呢?于是道德就变得非常困难,或者就可以因为猜想的错误,而走向不道德。大家知道西方有一位教主叫耶稣,有一次,他的门徒忍不住问一个难题,说:「老师,你天天要我们信上帝,到底上帝在哪里?我们都没有看见上帝,你怎么叫我们信?」这和刚才说中庸要我们要从人的天性而行,而这个天性是天之所命,如果我们都不了解老天,怎么知道老天命给我们的是什么呢?问题的意思差不多。所以这个问题很难回答,必须要很高的智慧才能解破这个难关——如果是你,你能回答吗?耶稣果然了不起,有智慧,他答道:,「你天天和我在一起,你还没有看到上帝吗?」(鼓掌)
    
其实,这句话是搪塞之辞,并没有解决真正的疑惑。他的意义就是要你「信」,而且要信「我」!这叫做宗教。所以由这句话开出了基督的宗教。但如果你是因为信耶稣信上帝而行其道,乃至于成为一个「有德者」,这种成,是从宗教的情操而成,是成为一个「宗教人」,一个「教徒」,这种成,不是自由自在的成,这好像还不是儒家所说的「有德者」。儒家所成的有德者,才是真正的成,这种成,依照孔子的意思是不要为人,只是为己,这样的有德者才是一个自我决定自律自主自由自在为自己而活的人。(鼓掌)
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如何而可以是自由自在为自己而有德呢? 中国文化以儒家为核心,而儒家的教化可以说是一种「成德之教」——让人成为一个有德之人的教育,儒家的教育当然有相当成熟的道德理论。尤其到了孟子,他不走这从上到下的路,说「你应该信我们的人性和天道,你依照天道而行就成为有德者」,孟子不这样建立他的道德理论,因为这是建立不起来的。孟子对于人的「道德性」───道德的根据,道德的标准的证明,走相反的路,是从下到上的,可以让我们当下自觉自证,任何人只要一念自反,即可「挺立人德,上通天德」。因为孟子告诉我们,道德的根源是在你的眼前,在你的心中,你自己当下就知道应该怎么做,每个人都按照他知道的去做,天道天德就在这里,人心即是天心,人道即是天道。

我们都知道孟子的人性论是很特别的,是所谓「性善论」。但孟子怎么证明人之性善呢?其证明合理不合理呢?我认为我们如果对孟子论性的原典有真切的了解,就知道「性善」是不可以反驳的,人性就是善,没有别的说法。

在当时有个有名的思想家叫告子,告子说,性无所善恶,就好像水无所谓东西,一塘池水,你在东边决了堤就往东边流,在西边决了堤就往西边流,所以,人性没有所谓善或者恶;另有的人说,人性是环境决定的,你给他好环境,他就向善,给他坏的环境,他就向恶;又有人说,人性有两种,有的人天生是善的,有的人天生是恶的,即是有好坯子,有坏坯子。当时只有孟子主张「性善」。

孟子的学生也和刚才耶稣的学生一样,很会问问题,就问:「孟夫子啊,现在人们对人性的说法有这么多种,老师你却单单说性善,难道其它人都不对吗?」这个问题的意思其实是:「你说性善,可以不可以证明给我看看。」孟子的回答,并没有说「你整天跟着我,还没有看到性善吗?」孟子没有讲这话,因为孟子不是耶稣。所以中国人才没有成为宗教的民族。孟子伟大,伟大在哪里?他说:我说性善的意思啊,是「乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才之罪也。」

孟子当然知道一般人会质疑:怎么可以肯定人性是善的呢?若从人性还没发出来时看,你怎么知道他以后是善人还是恶人呢?若从人性已发出来的结果看,人生的表现有那么多种,恶人一大堆,所以你怎么可以坚持说人性是善的呢?这些质疑当然都是有根据的,也是相当合理的,是不能反驳的。所以孟子不从这些「现实的」地方说话。他是从「超越的」「原本的」意义上看问题,说:「乃若其情,则可以为善矣」。「若」者顺也,「情」者实也,意思是:如果一个人顺着他生命的实际情况,「则可以为善矣」,那么他是可以做一个善人的,「乃所谓善也」,这是我说的「性善」的意思。而「若夫为不善,非才之罪也。」若,如果,如果一个人居然成为不善的人,「非才之罪也」,这个「才」字这么冩,(比划),其实最后那一撇,原来是一点,就是一横一竖,中间画一点,叫做才,是个象形字。中间的一点是一粒种子,往下生根,往上发芽,超过土地,这叫做「才」。所以才是「刚刚发生的事」,「原来」的意思。也就是说,假如一个人为不善,并不是他原来的本意,即不是他的本性就有的过错。所以孟子并没有一口咬定人间没有恶人,孟子乃是说,「如果一个人能够顺着他真实的本性而行,他应该是善的,只是他违反了自己的本性,所以才成为一个不善的人。」

这样的理论可靠吗?如果你还不能了悟,孟子又提了一些事例来证明。其实一个理论的建立就这么几句话也够了,「乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才之罪也」,就完全可以建立一个性善的理论,而这个理论是天下少有,只有儒家这一家,由孟子完成。只这几句话,我们就不得不佩服孟子伟大,孟子了不起。所以好话不用多,我今天的演讲也不用讲很多,假如我讲的有道理,讲几句也就够了,但我还是要多讲几句,让我们更加明白,从今天开始,这一辈子,很清楚的认识,不可再疑惑:「人性是善的」!孟子的理论不可违背,因为他举一个例子来证明——

所谓「今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,非所以内交于孺子之父母也,非要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也」。接下去就讲,「所以无恻隐之心,非人也」,然后扩大来讲,「无羞辱之心非人也,无辞让之心非人也,无是非之心非人也」。

我们把它解释一下,「乍见孺子将入于井」,这个「乍」字重要,乍就是忽然,忽然看到一个小孩子将要掉到井里去,「皆有怵惕恻隐之心」,这个「皆」字更重要,就是任何人一定有一种惊动不安的心理自然产生。你看,要掉到井里的是一个孺子,而产生惊动不安的人是你,这是非常奇特的现象,而这种现象是客观普遍的,不是一个人主观的,或者某一个时刻才有,是必然有,时时有,人人有。不管任何时「乍见」,一切人「皆有」。这个「怵惕恻隐心」我们今天叫「同情心」,它之所以生出来,不依赖任何外界条件,而是由于你真心真情的感动。孟子说「非所以内交于孺子之父母也,非要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也」,就是说你这种不安和触动,不是为了你想如果去救这个孩子,孩子的父母会感谢你,也不是为了你计算救了这个孩子,邻居朋友会赞赏你,当然更不是为了倘若这个孩子掉到井里就会大哭大叫,你不喜欢听他哭叫,所以起了一个恻隐之心,想要援助他。孟子连举了三个「非」,从文学的修辞来讲,是以少代多,其意就是「非掉」一切条件。这种并不因为任何条件而来的真心的感动,这种真诚的而且带有行动力的决定,来自于哪里呢?不来自于任何你能像到的条件,这叫「无条件」的命令,这种发出「无条件命令」的意志,叫做「自由意志」。就是你不知道从何而来,很自然的由你内在生命而产生的一个感动,一个决心,乃至于一个行动,这种感动叫做「善的感动」,这种意志叫做「善的意志」,这种行动叫做「善的行为」。而这种善的感动的可能随时都在,顺着善之感动而行,即是德行。

不只是救一个孩子要这样做,人生的任何事情你都依照心之自觉去行,时时有此德行,即是有德的人。如果有人说:「你有善的感动,我并没有啊,你叫我做一个有德的人,这不是我的天性啊!」也就是说:「如果我没有感动,你就不能证明我性善哪。」如果你胆敢向孟子这样抗议,他也没有办法,他只能叫你自己回去检查检查,只要不欺骗自己,顺着自己的真情而发,必能自已证明是有的,所以做个有德者是自己承认,自己愿意的,不是谁来设定的,谁来逼迫的,这叫做「逆觉体证」。人人要反回去自己的心,自己去体贴证实,有就是有,没有就是没有,这不是靠辩论辩来的。这自明的心里的感动,孟子称为「端」,是我们道德本性的「发现处」,恻隐、羞恶、辞让、是非,四种自觉,孟子称为「四端之心」。何以会有这四端的呈现?如果要进一步追溯这些自觉的来源,会发现这它来源于我们生命内在很深的地方,我们只能自然地觉察这样做是对的,却不知道它的来由,只能说从天而来,可以说这就是人的「性」。孟子就这样由善的「心」之自觉,来证明人的本「性」是善的。说到这里,如果你还死硬坚持自己并没有感动怎么办?没关系,没有人能强迫你去做道德的事。比如我们面对父母子女兄弟朋友,一点感动也没有。又比如有些人说我是商人,我必须为恶,才可以赚到钱,我这样做不认为自己是错的,内心也不会觉得痛苦,那怎么办?孟子只能说,这种人「非人也,是禽兽也」。(鼓掌,众笑)。所以你不要死鸭子嘴硬了,你心底一直明明白白知道自己应该怎么做人!一切不如此者,都是自欺欺人!

不过有很多人都好像真的不知道怎么做人,他浑浑噩噩怎么办,孟子又这样举例,说,一个人,在清晨刚醒来的时候,他还没有想到很多俗务的时候,心里是十分清静的,这叫「平旦之气」,这个平旦之气中,有一种清明的感觉,是很近乎人的本性的。但是等到他一醒来,面对他的生活环境,以前的习惯又来了,于是就开始为自己的私利而考虑,他明知道自私是不对的,伤害人是不对的,但是他借口「人在江湖身不由己」,所以他就改不过来了。就好像山上的树木,本来长得很茂盛,但是被人用斧头一回砍两回砍,只剩下树根,不过这个树根还是有生命力的,还是会长,长出一些芽来,可是又有人帯着一群牛羊,又把这些新芽给啃掉了。这样又砍又啃,久而久之,这座山就真的没有树了,于是有人说,这座山本来就长不出树的。是这样吗?不是!人类的善心是随时要发的,你让他好好的发出来,你就成为有德者,只要不天天去砍它啃它!所以要做一个有德者,是那么样的亲切自然,不需要外求,所谓「求则得之,舍则失之」,有求就有,没有求就没有,「是求有益于得也」。至于名利富贵呢,名利富贵是「求之有道,得之有命」,虽然你按照一定规律去求升官发财,是「求之在外者也」,所求是外在的东西,这种求「是求无益得也」,你求不一定有所得。所以要做一个富贵的人,尤其是心灵富贵的人,就求自己吧,不要外求了,外求往往是求不到的。求自己做一个有德的人,是任何人都能做到的,不仅能做到,一个有智慧的人是立刻可以得到,谁想要做一个有德者,是一转念之间,一秒锺,就可以脱胎换骨。只是,你愿意吗?

难道我们不知道自己所作所为合理不合理,安心不安心吗?假如你不知道,没关系,「先从你知道的地方开始」。注意!这句话很重要,你怎么成为一个有德者,你说我原来好像没有什么高尚品德,那我怎能改变成为有德者呢?刚才说过,你反手之间,就可以成为一个有德者。只要你从今天开始,所作所为都依照你内在的呼吁而行,你不要再管外在的利害,只管内在所涌现出来的一点精华,把握它,实践它,你就是个君子,甚至是个圣贤。这点精华后来王阳明叫做「良知」,良者「常」也,良者「善」也,你对于任何事情都有一个真实的感应,这个感应是很灵敏的,是「良的」是「善的」是「常在的」。如果你一时胡涂了,就说自己没有良知,王阳明会说,你是「昧了自己的良知」,不是你没有良知,一个人不可能没有良知,所以只要不昧着良心去做事,你就是一个有德者,而良知是每个人当下就有,而且一现全现,毫不欠缺的。(鼓掌)

 

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